San Agustín y Santo Tomás: Unboxing Philosophy

San Agustín, Santo Tomás y Guillermo de Ockham

Vamos a trabajar la capacidad de síntesis. Os dejo estos enlaces a material de apoyo para que leáis y trabajéis los autores medievales más importantes:
San Agustín
 Santo Tomás
Guillermo de Ockham

Tras la lectura debéis realizar la Panorámica Medieval recogiendo una visión general del periodo y entregarla el 15 de Enero. Dicha panorámica debe contar con los siguientes temas y autores

La Patrística: origen, padres apologétas, San Agustín
La Escolástica: origen, San Anselmo, Averroes (citar a Maimonides y Avicena), Santo Tomás, Guillermo de Ockham.

Debéis incluir la problemática que preside el periodo las relaciones entre fe y razón, y otras posibles son la demostración de la existencia de Dios, el problema de los universales y las relaciones Iglesia-Estado.
           

Una breve introducción a San Agustín

Agustín de Hipona vive en los siglos IV y V después de Cristo. Es una época de grandes cambios desde un punto de vista histórico, político y social.

El imperio romano está viviendo sus horas más bajas por varias razones:

-Por un lado comienzan las invasiones bárbaras que van a desestabilizar la integridad del imperio no solamente desde un punto de vista territorial sino también desde un punto de vista jurídico y cultural, los ciudadanos romanos van a adoptar ciertas costumbres y leyes de estos pueblos al mostrarse la milicia romana incapaz de contenerlos y por lo tanto se van a ver forzados a permanecer bajo su influencia durante largo tiempo ya que el imperio tiene poca capacidad de reacción para expulsarlos debido a la gran extensión territorial que ostenta.

-Por otro lado el cristianismo se va a presentar como un movimiento corruptor del imperio y estabilizador por otro. Desde los orígenes del cristianismo, éste ha estado perseguido por el imperio debido a su incompatibilidad con el poder absoluto del emperador ( “Dad al césar lo que es del césar y a Dios lo que es de Dios” ). Sin embargo, y debido a su gran facilidad para propagar su doctrina, el cristianismo se extendió no sólo por Palestina sino por todo el imperio llegando incluso a conseguir que en el Edicto de Milán (313) el emperador Constantino lo considerase la religión más importante del imperio. Teodosio posteriormente lo proclamará religión oficial.

-Precisamente Teodosio es el que va a desencadenar el mayor cambio en todos los sentidos al otorgar a su muerte una parte del imperio para cada uno de sus dos hijos: aparecen así el imperio de oriente y el imperio de occidente.

Se puede decir que la figura de Agustín de Hipona se contextualiza perfectamente en esta situación: Por un lado la Iglesia comienza a acaparar todo el poder, incluido el cultural. Agustín, hijo de madre cristiana, va a acceder a la cultura ya totalmente mediatizada por la religión. La vida desordenada de Agustín y sus devaneos intelectuales con diferentes escuelas de pensamiento al principio de su vida no son más que un reflejo del caos en todos los sentidos de la época que le toca vivir.

La actividad cultural presidida por la Iglesia se plasma tanto en el arte como en otras actividades . Las manifestaciones pictóricas y escultóricas paleocristianas llevan en su interior el simbolismo propio de una época marcada por el platonismo, las imágenes representan ideas, incluso la arquitectura, creando espacios con poca luz, invita a un recogimiento introspectivo cercano a la anamnesis platónica. El pensamiento cristiano sigue las directrices neoplatónicas como ocurre con toda la obra de Agustín.

En un principio el autor siguió los pasos del maniqueísmo y es después de su encuentro con Ambrosio en Milán cuando Agustín toma contacto con la filosofía de Plotino ( neoplatonismo ) y finalmente con un cristianismo comprometido que le va a llevar a ser considerado como uno de los padres de la Iglesia ( Patrística ). Éstos junto con los apologistas ( defensores de los escritos bíblicos y del humanismo ) como Justino o Tertuliano, configuran el panorama filosófico de su época

Dialogo Ciencia y Fe

W.D. Phillips, Nobel de Física, cree en Dios “gracias a la Ciencia, no pese a ella”




William Daniel Phillips es físico estadounidense y ganador del Premio Nobel de Física en 1997 por el desarrollo de métodos para enfriar y capturar átomos por láser.

Este cristiano protestante, miembro de una Iglesia metodista, durante mucho tiempo ha sido parte del National Institute of Standards and Technology (Instituto Nacional de Estándares y Tecnología), es profesor en la Universidad de Maryland y también uno de los fundadores de la International Society for Science & Religion (Sociedad Internacional para la Ciencia y la Religión).

UNIÓN ENTRE CIENCIA Y FE

Hace años, escribió su testimonio explicando su pensamiento sobre la existencia de Dios y sobre la unión entre la ciencia y la fe, que puede consultarse. “Muchos creen que la Ciencia, ofreciendo explicaciones, se opone a la comprensión de que el universo es una creación que surge del amor de Dios”, comienza en su exposición el científico, “creen que la Ciencia y la Religión son enemigos irreconciliables, pero no es así”.

William Phillips responde a esta pregunta a través de su experiencia: “Yo soy físico. Hago investigación tradicional, publico en revistas, presento mis investigaciones en reuniones profesionales, enseño a estudiantes e investigadores post-doctorales, intento aprender cómo funciona la naturaleza. En otras palabras, soy un científico ordinario”.

CREYENTE ACTIVO Y COMPROMETIDO

Pero, continúa, “también soy una persona de convicciones religiosas. Asisto a mi iglesia (evangélica), canto gospel en el coro, todos los domingos voy a la escuela dominical, hablo con Dios con regularidad, trato de ´hacer justicia, amar la misericordia, y caminar humildemente con mi Dios´. En otras palabras, soy una persona común de fe (cristiana)”.

El entiende que para mucha gente, esto puede parecer una contradicción: “¡Un científico serio que cree seriamente en Dios! Pero, para muchas personas más, soy alguien como ellos. Aunque la mayor parte de la atención de los medios de comunicación va enfocada a los ateos ´ruidosos´ que afirman que la religión es una superstición tonta, o los creacionistas fundamentalistas que niegan la evidencia de la evolución cósmica y biológica, la mayoría de la gente que conozco no tiene ninguna dificultad en aceptar el conocimiento científico y mantener la fe religiosa», asegura.

¿CÓMO PUEDO CREER EN DIOS?

Él mismo se plantea dos preguntas que tiene que responder: ¿Cómo puedo creer en Dios? y ¿Por qué creo en Dios? ¿Cómo puedo creer en Dios?

Continúa el Premio Nobel: “Como físico experimental, necesito pruebas, experimentos reproducibles y una lógica rigurosa para apoyar cualquier hipótesis científica. ¿Cómo puede una persona así basarse en la fe?”, reta.

“Un científico puede creer en Dios porque esta convicción no es una cuestión científica. Una afirmación científica debe ser ´falsificable´, es decir, debe haber algunos resultados que, al menos en principio, podrían demostrar que la afirmación es falsa [....]. Por el contrario, las afirmaciones religiosas no tienen que ser necesariamente ´falsificables´”, argumenta William Phillips.

“No es necesario que todo enunciado sea un enunciado científico; ni tampoco por ello los enunciados que simplemente no son científicos pasan a ser afirmaciones inútiles o irracionales. La ciencia no es la única manera útil de ver la vida”, razona el premio Nobel.

“Como físico, observo la naturaleza desde un punto de vista particular. Veo un universo ordenado, hermoso, en el que casi todos los fenómenos físicos pueden ser entendidos con unas pocas y simples ecuaciones matemáticas. Veo a un universo que, de haber sido construido de una manera ligeramente diferente, nunca habría dado a luz a las estrellas y los planetas. Y no hay ninguna razón científica por la cual el universo no podría haber sido diferente. Muchos buenos científicos han concluido con estas observaciones que un Dios inteligente ha decidido crear el universo con esta propiedad hermosa, sencilla y vivificante. Muchos otros grandes científicos, sin embargo, son ateos. Ambas conclusiones son posiciones de fe”, responde.

Comenta William Phillips:”Yo creo en Dios porque siento la presencia de Dios en mi vida, porque puedo ver la evidencia de la bondad de Dios en el mundo, porque creo en el amor y porque creo que Dios es amor”.

CREER NO ES DEJAR DE DUDAR

¿Ser creyente o cristiano le hace una mejor persona o un físico mejor que otros? “Conozco un montón de ateos que son mejores personas y mejores científicos que yo. ¿Estoy libre de dudas sobre la existencia de Dios? Difícilmente también. Las preguntas sobre el mal en el mundo, el sufrimiento de niños inocentes, la variedad del pensamiento religioso y otros imponderables suelen dejar a menudo en el aire la cuestión de si estoy en lo cierto, y me hacen constatar siempre mi ignorancia. A pesar de todo esto, creo más (en Dios) gracias a la Ciencia que a pesar de ella”, concluye el premio Nobel.

“Como está escrito en la Epístola a los Hebreos, ´la fe es la garantía de los bienes que se esperan, la plena certeza de las realidades que no se ven´” es su mensaje final.

Panorámica Filosofía medieval. Relaciones de fe y razón

Saludos! Esta panorámica es en realidad un resumen bastante pormenorizado del periodo medieval -
Os recomiendo que la tengáis presente para consultarla.

Relaciones de fe y razón

Un modelo de comentario de texto filosófico

Saludos!

 Cómo ya sabéis el primer filósofo objeto de estudio este curso es Platón y su obra "La República". En breve iniciaremos la lectura y comentario del "El mito de la Caverna"

Aquí os dejo un modelo de la estructura más habitual para realizar un comentario filosófico y en breve lo pondremos en práctica.

ESTRUCTURA COMENTARIO DE TEXTO

El problema del cambio en Aristóteles

Aristóteles era un observador incansable. Y la observación nos enseña que en este mundo todo está moviéndose y cambiando. Esto está fuera de discusión para Aristóteles. De lo que se trata, pues, es de explicar cómo es posible el cambio. Parménides pensaba que el cambio era imposible, pues suponía pasar del no-ser al ser (o al revés)., y esto es ilógico: del no-ser  no puede surgir el ser. La solución de Aristóteles consiste en distinguir dos sentidos de “ser”. Las cosas son, en un sentido, lo que son ahora mismo, actualmente (a esto le llama “ser en acto”), pero en otro sentido son lo que pueden ser en el futuro, potencialmente (a esto le llama “ser en potencia”). Por ejemplo, Sócrates es, en acto, joven, pero es, en potencia, viejo. El cambio no es pasar del no-ser al ser, sino del "ser en potencia" al "ser en acto". Todas las substancias de este mundo son en acto y en potencia, es decir, son lo que son (actualmente) y también lo que pueden ser (potencialmente). El “ser en potencia” es como un término medio entre no ser y ser. El cambio no es llegar a ser lo que no se es, sino realizar lo que se puede ser. Lo que es imposible es que Sócrates cambie para ser un florero, pues ni es ni puede ser un florero (esto si sería un paso, imposible, del ser al no ser). El cambio es explicado, así, por Aristóteles como paso de la potencia al acto, o como actualización del potencial que posee una cosa o substancia. Dado que las substancias son una unidad de materia y forma, Aristóteles indica que el cambio consiste en que las cosas adoptan una forma diferente (de entre las que, en potencia, podían adoptar) manteniendo la misma materia. Esto asegura la identidad de la cosa antes y después del cambio. Aristóteles distingue varios tipos de cambio: unos son “accidentales” y se caracterizan porque en ellos la forma substancial de la cosa no cambia; por ejemplo: Sócrates pasa de estar triste a estar alegre (cambio cualitativo), o de estar gordo a estar delgado (cambio cuantitativo), o de estar en su casa a estar en el mercado (cambio local). Otro tipo de cambio, más importante, es el cambio “substancial”, en el que una substancia cambia su forma substancial (aquella que la define): por ejemplo, Sócrates pasa de ser un ser vivo a estar muerto, o una semilla cambia para ser árbol. En este caso lo único que se mantiene es la materia. Las causas o elementos del cambio son, según Aristóteles, cuatro: la causa material, la causa formal, la causa eficiente y la causa final. La causa material se refiere a la materia, aquello que no cambia (pero que justamente por eso permite todo cambio). La causa formal se refiere a la forma, aquello que está en potencia y pasa a estar en acto tras el cambio. La causa eficiente se refiere el detonante o autor del cambio. Y la causa final se refiere al propósito o finalidad del cambio. En el típico ejemplo del bloque de mármol que cambia para ser estatua la causa material es el mármol, la causa formal es la forma de la estatua que estaba en potencia en el mármol, la causa eficiente es el artista, y la causa final es la finalidad de la obra, decorar un palacio.

Fuente: http://historiadelafilosofiaparacavernicolas.blogspot.com

El mito de la caverna

A través del mito de la Caverna, entramos de lleno en el mundo de las ideas platónicas.

Platón, a través de esta alegoría, nos presenta su teoría sobre la realidad y el conocimiento humano: el interior de la Caverna es el mundo sensible, el mundo de las cosas y el mundo exterior de la Caverna o mundo de las Ideas, el mundo inteligible. El hombre debe alcanzar el mundo de las Ideas a través del esfuerzo, la búsqueda de la verdad.

Origen de la Filosofía: Actividades

Saludos!
Es importante ir recopilando la información que estáis obteniendo, ir asentando los conocimientos adquiridos en clase.

Ya estáis en disposición de responder a las siguientes cuestiones:

1. ¿Dónde, cuándo y por qué surgió la Filosofía?
2. ¿Cuáles son las características de un saber mítico?
3. ¿Cuáles son las características de un saber racional o filosófico?
4. ¿Cuál fue el primer problema filosófico?
5. ¿Qué es el arjé?

Si lo prefieres puedes realizar una breve síntesis que contenga estas cuestiones y explique el paso "del mito al logos"

Manual básico de consulta para descargar

Saludos!

Os recomiendo este manual sencillo para completar lo que vemos en clase y para el repaso de los contenidos aquí.