Crítica aristotélica a la teoría de las ideas platónicas

Con su teoría de las ideas, Platón da razón de un mundo sensible , cambiante en el que solo cabe la opinión y un mundo inmutable, con auténtica realidad, en el que es posible la ciencia.

"Se les ocurrió la opinión sobre las Ideas a sus defensores por haber aceptado acerca de la verdad los argumentos de Heráclito, según los cuales todas las cosas sensibles fluyen perpetua­mente; de suerte que, si ha de haber ciencia y conocimiento de algo, es preciso que haya, aparte de las sensibles, otras natu­ralezas estables; pues de las cosas que fluyen no hay ciencia.

Sócrates, que se dio al estudio de las virtudes éticas, fue también el primero que buscó acerca de ellas definiciones uni­versales. (...) Pero Sócrates no atribuía existencia separada a los universales ni a las definiciones. Sus sucesores, en cambio, los separaron, y proclamaron Ideas a tales entes, de suerte que les aconteció que hubieron de admitir, por la misma razón, que había Ideas de todo lo que se enuncia universalmente; algo parecido a lo que le sucedería a uno que, queriendo hacer una cuenta, creyera que, siendo pocas las cosas, no podría, y las multiplicara para contarlas. Las Ideas, en efecto, son, por decirlo así, más numerosas que los singulares sensibles, cuyas causas buscaban cuando avanzaron desde éstos hasta aquéllas. (...)

Pero la dificultad más grande seria ésta: ¿qué es lo que apor­tan las Ideas a los entes sensibles, tanto a los eternos como a los sujetos a generación y corrupción? No son para ellos, en efecto, ni causas del movimiento ni de ningún cambio. Por otra parte, tampoco ayudan nada a la ciencia de las demás cosas (pues las Ideas no son sustancia de éstas; si lo fueran, estarían en ellas), ni a su existencia, ya que no están en los entes que participan de ellas. (...)

En el Fedón se dice que las Ideas son causas tanto del ser como del devenir. Sin embargo, aunque existan las Ideas, nada llega a ser si no hay una causa eficiente, y, por otra parte, llegan a ser muchas cosas, como una casa o un anillo, de las que, según su doctrina, no hay Ideas; de suerte que, evidentemente, cabe también que aquellas de las que afirman que hay Ideas sean o lleguen a ser por las mismas causas que las que acabamos de mencionar, y no gracias a las Ideas. Por lo demás, acerca de las Ideas pueden reunirse, de este modo y mediante argumentos más razonados y rigurosos, muchas objeciones semejantes a las que hemos considerado"

ARISTÓTELES, Metafísica, XIII, 4-5 (1078b 12-1080a 11)

Aristóteles critica la teoría de las ideas de Platón y retoma la cuestión establecida por Heráclito y Parménides para dar una explicación plausible del cambio y la realidad. Esta cuestión la responde en su Filosofía primera o metafísica ciencia que estudia el ser en cauanto que ser y"las propiedades que le corresponden en cuanto tal.

Esta ciencia no se confunde con el resto de ciencias o ciencias particulares porque ninguna de esas ciencias considera el ser en general sino solo una parte esencial del mismo. Por lo tanto la filosofía primera (metafísica) asienta las bases de las demás ciencias. Para poder hablar del movimiento es necesario saber antes qué es ese ser que tiene capacidad de movimiento.

Aristóteles y el problema de la Naturaleza

EL PROBLEMA DE LA NATURALEZA

RECORDAMOS:

Sabemos que desde el origen de la filosofía, la naturaleza “physis”, y su explicación ha sido objeto de reflexión (búsqueda del arjé, el origen del universo, la esencia de las cosas..)

Para los griegos la palabra “naturaleza” posee dos grandes acepciones:

-          Naturaleza entendida como la totalidad del universo

-          Naturaleza entendida como “lo que las cosas son”, su esencia, modo de ser permanente de las cosas.

El concepto de Naturaleza está vinculado a los conceptos de necesidad, es decir, que las cosas se rigen por leyes naturales y no por la arbitrariedad (mito); permanencia, que las cosas suceden como tienen que suceder, poseen unas propiedades fijas, una manera de ser constante o permanente; ésta forma de ser constante es denominada esencia, lo que una cosa es a pesar de sus cambios de apariencias o estados (el agua se presentará en estado sólido o líquido, pero siempre es agua). La esencia como modo ser constante es lo que una clase o conjunto de seres poseen de común, de idéntico frente a lo diverso de sus apariencias: seres humanos de diversas razas, culturas, etc, tienen en común, precisamente, que son “seres humanos”.

Por tanto, la esencia es el fundamento de la unidad de las cosas frente a la multiplicidad de sus estados y apariencias, así como frente a la multiplicidad de los individuos que la comparten.

Conocer las cosas será conocer lo que son de verdad, lo que tienen de común y permanente.

Hemos visto hasta ahora como la filosofía griega se desarrolló con el convencimiento de que los sentidos no bastan para proporcionarnos ese conocimiento (Parménides, Platón) ya que nos muestran una multiplicidad de individuos de apariencias y estados cambiantes y accidentales. Es necesario un esfuerzo intelectual, racional, para alcanzar el ser de las cosas.

La búsqueda de lo permanente común está asociada a la convicción de que todo el universo se reduce, en último término, a uno o muy pocos elementos

Tras la crítica aristotélica a la teoría de las ideas de Platón podemos afirmar que la forma de concebir la realidad de Aristóteles se basa en los siguientes supuestos:

a)      No existe otra realidad que los individuos concretos.

b)     La esencia, aquello que hay de permanente en las cosas, [y que por tanto posibilita la ciencia] existe, pero está en las cosas mismas y no fuera de ellas, no está separada.

c)      Las ideas son una elaboración del intelecto humano que no tiene más realidad que la de ser pensada (aunque reflejan fielmente la estructura del Ser).

Aristóteles comienza adoptando una perspectiva analítica: quizás si tratamos de descubrir las clases de seres que existen, podamos también explicar también cómo es posible que la realidad cambie y permanezca

Introducción. Aristóteles

Aristóteles es un filósofo griego del siglo IV a.C. Durante esta época Grecia sufre fuertes convulsiones políticas: la vieja red de pequeñas ciudades-Estado independientes se rompe ante el empuje de Macedonia y el imperio alejandrino. Aristóteles es precisamente macedónico, nace en Estagira (384 a.C), hijo de familia acomodada y relacionada con el poder (su padre es médico de la corte). Desde los 17 años, y durante 20 años, se educa en Atenas, en la Academia dirigida por Platón. A la muerte de Platón, Aristóteles continua su labor docente e investigadora en Aso y Mitilene. En 343 a.C. es elegido como preceptor del joven príncipe Alejandro (el que luego será Alejandro Magno), al que educará hasta que éste se convierte en regente (340) y sube al trono (335). Tras una estancia en Estagira, Aristóteles vuelve a Atenas en el 335, en la que funda el Liceo o Peripato, escuela que dirige con éxito durante 12 años. En el año 323 la muerte de Alejandro Magno genera en Atenas un estallido de odio antimacedónico que se torna peligroso para Aristóteles (quien, aunque no apoyaba en absoluto la política imperialista de su antiguo discípulo, era sospechoso por sus contactos con la familia real macedonia); el filósofo se refugia en Calcis donde muere en 322. Aristóteles es un autor prolífico. Se le atribuyen más de 150 obras, de las que conservamos una quinta parte.  Sus intereses fueron muy amplios: filosóficos, científicos, humanísticos (recordad que, en aquella época no solía distinguirse, como hacemos ahora, entre filosofía y ciencia, o entre “humanidades” y “ciencias”)  . Y su influencia, enorme .

La physis y el problema del cambio en Platón y Aristóteles

Como hemos visto diversos autores y escuelas a lo largo del tiempo intentaron dar una respuesta al problema de la Naturaleza y del cambio.

Platón resuelve el problema a través de su teoría de las Ideas, afirmando que existe un mundo inteligible de las Ideas, verdadera realidad. Las Ideas eternas, inmutables, simples, indivisibles, perfectas e inmateriales constituyen el verdadero SER (contienen las características del Ser de Parménides), la verdadera realidad, y sólo su conocimiento nos proporciona la epistéme, el conocimiento verdadero. El mundo material o mundo sensible es un mundo imperfecto de apariencias y cuyos objetos son imperfectos, mutables, divisibles, están sometidos al cambio, transformación, corrupción pues la materia de la que están constituidos es imperfecta.(Es el mundo del devenir de Heráclito)

Aristóteles contra Platón niega la dualidad ontológica. La realidad es una y una sola la Naturaleza. El único mundo real es éste en el que vivimos, el mundo de lo material y sensible. Esta Naturaleza está constituida por unos seres concretos e individuales, cada uno de los cuales es una sustancia, que es el sujeto que permanece a través de todos los cambios accidentales.
Aristóteles distingue una pluralidad de sustancias:  algunas de ellas como las sustancias celestes, los astros, que son eternas, inmutables y dotadas de movimiento circular alrededor de la Tierra (Aristóteles es geocéntrico y geoestático) pero las sustancias terrestres son mutables y están sometidas a la generación y corrupción.

Aristóteles considera que todo ser natural, toda sustancia está integrado por dos coprincipios, la materia (hilé) y la forma (morfé); de ahí que a esta teoría se la llame hilemorfismo.
La forma es la esencia del individuo. Es lo que hace que un individuo sea lo que es y no otra cosa. La forma sólo existe vinculada a la materia

Platón. Comentario de Texto

«Pues bien, querido Glaucón, debemos aplicar íntegra esta alegoría a lo que anteriormente ha sido dicho, comparando la región que se manifiesta por medio  de la vista con la morada-prisión, y la luz del fuego que hay en ella con el poder del sol; compara, por otro lado, el ascenso y contemplación de las cosas de arriba con el camino del alma hacia el ámbito inteligible, y no te equivocarás en cuanto a lo que estoy esperando, y que es lo que deseas oír. Dios sabe si esto es realmente cierto; en todo caso, lo que a mí me parece es que lo que dentro de lo cognoscible se ve al final, y con  dificultad, es la Idea del Bien. Una vez percibida, ha de concluirse que es la causa de todas las cosas rectas y bellas, que en el ámbito visible ha engendrado la luz y al señor de ésta, y que en el ámbito inteligible es señora y productora de la verdad y de la inteligencia, y que es necesario tenerla en vista para poder obrar con sabiduría tanto en lo privado como en lo público».                          (PLATÓN, República, libro VII.)

Analogía etico-política de Platón

Teoría ética y  política de Platón 

Platón presenta una clara correlación entre el alma y el Estado. Opina que la estructura de la ciudad y clases sociales tiene su reflejo en el alma y, a su vez, las partes del alma se corresponden con la estructura social. Por esa razón cuando habla de ética y virtudes personales nos introduce, al mismo tiempo, en la política. Además, sólo en la ciudad justa es posible educar a hombres justos, capaces de armonizar bien sus diferentes virtudes. Sólo la pólis permite adquirir las virtudes éticas propias de un ciudadano honrado. 

El tema de la República es la justicia en el individuo y en el Estado. Ofrece una utopía en la que el gobierno pertenece a los filósofos. Platón se inclinaba por un gobierno monárquico o aristocrático, donde la aristocracia era una aristocracia de la virtud y el saber, no de sangre o linaje. En contra de lo que algunos sofistas opinaban, los gobernantes no debían guiarse por la ambición personal ni por la fuerza, sino aspirar a la contemplación del orden inmutable de las Ideas para que su acción política fuese un reflejo de ellas (cf. el «mito de la caverna», donde los que consiguen salir de la caverna y llegan a contemplar el sol de la Verdad, la Justicia y el Bien deben «volver a la caverna» para guiar a los que siguen allí). 

• El origen de la sociedad. La ciudad responde a las necesidades humanas, porque ningún ser humano se basta a sí mismo y depende de los demás para la satisfacción de sus necesidades, desde alimentación hasta educación y atención médica. Todos nos necesitamos mutuamente, porque cada uno aporta su saber, experiencia y conocimientos a la comunidad. Es la satisfacción de las necesidades lo que establece la división del trabajo en la ciudad, a partir de tres tipos básicos de actividades que se corresponden con las disposiciones naturales de la mayoría de los ciudadanos: 

1ª. Artesanos (actividades productivas). 

2ª. Guardianes o guerreros (encargados de la defensa). 

3ª. Gobernantes (actividad política y gobierno). 

• Las clases sociales. La ciudad, según Platón, se compone de tres clases sociales que se corresponden con las tres partes del alma. Presenta una organización política estrictamente jerarquizada. Parte de que no todos los hombres están igualmente dotados por naturaleza ni deben realizar las mismas funciones. En cada uno predomina un alma y ha de ser educado para las funciones que deba realizar (la educación debe ser idéntica para hombres y para mujeres). El Estado, según Platón, es ante todo una institución educativa. Por otro lado, la existencia de los ciudadanos está en función del bien de la colectividad, y esto justifica para Platón un comunismo total para las clases superiores, que incluye la abolición de la propiedad privada y de la familia. Pensaba Platón que de este modo los gobernantes y los guerreros estarían a salvo de los peligros de la ambición personal o familiar. 

- Los artesanos: Ofrece los recursos suficientes para satisfacer las necesidades básicas (alimentos, etc.), mediante un trabajo productivo de bienes y servicios. Platón no explica por qué es "natural" que unos tengan que servir a la ciudad y otros beneficiarse de su trabajo. 

- Los guardianes o guerreros: Tienen como función defender la ciudad de posibles invasores, extranjeros o bárbaros, y también aplacar los conflictos internos. Es la más importante, porque de esta clase saldrán los gobernantes (los mejores entre los guardianes). Su educación y preparación deben ser la propia de una élite, puesto que de ellos dependerá el buen funcionamiento de la ciudad. Además, tendrán un régimen especial de vida: se alojarán en viviendas separadas de las del resto de los ciudadanos; no poseerán riquezas propias, ni vivienda privada, ni familia, ni mujeres. Se mantendrán en régimen de matrimonio monogámico permanente. Se casarán con mujeres de su misma clase para preservar la pureza del grupo. 

- Los gobernantes: Son los árbitros absolutos de la vida política, y sólo se justifican en el cargo si llegan a ser los más sabios. Deben ser seleccionados entre los mejor dotados y estar sometidos, entre los 20 y 30 años, a una formación científica muy especial. Normalmente procederán de los guardianes perfectos, aquellos que, al final de su formación, llegan a ser filósofos casi perfectos, capaces de poner como fundamento del Estado la Verdad, la Justicia y el Bien.

¿Qué es el Bosón de Higgs? ¿será el arje de todo?

Rescato esta entrada del blog, ya antigua, para recordaros que "la búsqueda del arjé" continúa vigente.

Espero que os sea de utilidad

...si lo puede entender una abuela, nosotros también!!...... Esta explicación puede ayudarnos a comprender y profundizar un poco más sobre el conocimiento del Universo y del "bosón de Higgs", el cual parece tener un papel central en el origen de todas las cosas......¿quizás es el "arje" que tanto ansiaban descubrir los presocráticos?

Al final de la entrada aparece un enlace a un videográfico muy ameno y que, además, os llevará a la página original del texto.

(Por cierto, el hecho de que no podamos "ver" el bosón no nos hace dudar de su existencia. Hay muchas cosas que no podemos "ver" porque la ciencia no ha encontrado el camino para medirlas o hacerlas visibles; o quizás todavía están por descubrir, lo que no significa que no existan o no sean explicables...)

El bosón de Higgs explicado a mi abuela

Antonio Martínez Ron

miércoles, 21/12/11 - 07:00

Decía Albert Einstein que uno no ha entendido realmente algo hasta que no es capaz de explicárselo a su abuela. Aceptamos el reto e intentamos explicar de manera sencilla qué es la partícula de Higgs y por qué es trascendente su búsqueda.

Querida abuela:

La Física no es una cuestión tan complicada como parece. En los últimos meses, habrás escuchado hablar sobre esa partícula que los científicos se afanan en buscar con sus gigantescas máquinas en Ginebra y de la que depende buena parte de nuestro conocimiento sobre el mundo. La llaman el bosón de Higgs. Hace una semana, los físicos del CERN anunciaron que tenían la partícula acorralada y que pronto podrían decirnos tanto si existe como si no. ¿Cómo es posible que aún no lo sepan?, te preguntarás. ¿Y cómo puede tener tanta importancia una partícula tan insignificante que ni siquiera la podemos detectar?

El asunto, querida abuela, se remonta a hace 13.700 millones de años. Entonces se formó la materia y se produjeron unos niveles de energía increíbles en lo que conocemos como Big Bang. Pero vamos a saltarnos esta parte. Mucho tiempo después de aquello, nuestros científicos están intentando comprender de qué están hechas las cosas y, no menos importante, cómo permanecen unidas. Respecto a la primera pregunta, y tras muchos palos de ciego, los físicos han conseguido desentrañar el rompecabezas de la materia y ya tienen un catálogo muy interesante.

* Ponte a prueba: ¿Cuánto sabes sobre el bosón de Higgs? (Test)

Las cosas están hechas de átomos, y dentro de estos átomos hay otras partículas más pequeñas como las que componen el núcleo, protones y neutrones, los electrones (que lo orbitan), los quarks, etc. Para encontrar nuevas partículas, los científicos las aceleran a una gran energía y las hacen chocar entre ellas en grandes colisionadores. Como la energía y la masa deben conservarse, cuando falta una parte al final del proceso los físicos saben que debe haberse creado una partícula nueva. Así se dedujo la existencia de otro personaje que se ha hecho muy popular últimamente, el famoso neutrino. Y así se busca el bosón de Higgs.

En cuanto a la forma en que se unen las cosas, después de muchas investigaciones sabemos que existen cuatro fuerzas fundamentales: la de la gravedad (la que hace que al pegar un saltito vuelvas a caer al suelo, por ejemplo), el electromagnetismo (que permite funcionar a los motores y a los teléfonos móviles), la fuerza nuclear fuerte (que mantiene unido el interior del núcleo de los átomos) y una cuarta fuerza conocida como fuerza nuclear débil y que aparecía en algunos procesos concretos, como el que se produce en los elementos radiactivos, como el uranio o el plutonio.

Pues bien, investigando este fenómeno, y en su afán por unificar las cosas, los científicos se dieron cuenta de que a altas energías, la fuerza débil y el electromagnetismo se comportaban igual, pero a bajas energías eran muy diferentes. La partícula responsable del electromagnetismo, elfotón, no tenía masa, pero las partículas responsables de la interacción débil, llamadas bosones W y Z, tenían una masa enorme. Es decir, a altas energías se comportaban igual que el fotón, como si no tuvieran masa, pero a bajas energías no. La pregunta que surgió entonces era aún más interesante. Ya sabíamos de qué están hechas las cosas y cómo permanecen unidas pero, ¿por qué tienen masa las partículas?

En 1964, un físico británico llamado Peter Higgs propuso una solución que otros desarrollarían más tarde: existía un campo, invisible pero presente en todo el universo desde el Big Bang, que era el responsable de darle masa a las cosas. ¿Cómo lo hacía? Para entenderlo, necesito que te imagines el universo como una gigantesca piscina. Todo lo que avanza en el agua se encuentra una resistencia, luego el agua (el campo de Higgs) es lo que les da la masa. Unas partículas encuentran mucha resistencia (tienen más masa) y otras no encuentran ninguna (como los fotones, la luz). Igual que el agua está compuesta de moléculas, ese campo de Higgs está compuesto de una serie de partículas hipotéticas, las conocidas como bosones de Higgs.

Para entenderlo, voy a adaptar un ejemplo que ponen los científicos del CERN. Imaginemos una sala llena de abuelas. Cada una de ellas sería un bosón y juntas compondrían el campo de Higgs (el agua del anterior ejemplo). Si entrara alguien muy famoso en la habitación, se producirá una expectación en torno a él que terminará traducida en cierta resistencia a su avance. En este caso el famoso sería como una partícula y el campo de Higgs serían las abuelas, que le harían ganar masa. Mi amigo Ismael lo explicaba el otro día con una playa por la que avanzara un vendedor de helados con su carrito y que estuviera llena de niños invisibles. Los críos se arremolinarían en torno a él y le impedirían avanzar, dándole masa. En este caso los niños serían los bosones de Higgs.

¿Vas viendo por dónde van los tiros? Tranquila, aún estamos empezando y volveremos sobre este asunto. Para que lo entiendas mejor, debes saber que todo el conocimiento que te he expuesto anteriormente compone lo que los físicos conocen como Modelo Estándar de la Física. Se trata de una ecuación con muchísimas variables y funciona perfectamente para todo lo que nos proponemos. Y ahora sí, agárrate abuela, porque ésta es la fórmula:

¿Impresionada? No era mi intención asustarte, solo te he puesto la fórmula para que te fijes en un detalle y comprendas por qué se empeñan los científicos en buscar el bosón de Higgs. Vuelve a mirar la ecuación yfíjate en las "H". Ese valor representado en la fórmula es el bosón de Higgs y, aunque no lo hemos encontrado, es fundamental para que el Universo se comporte como se comporta, ya que cada vez que ponemos en marcha la ecuación, nuestras predicciones funcionan.

¿Por qué es tan difícil encontrar el bosón de Higgs? Aunque tenemos medidas indirectas de la existencia del campo de Higgs, hay que encontrar la partícula para tener la certeza de que existe. Pero esto es realmente difícil, porque cuando intentamos verlos, los bosones de Higgs se desintegran inmediatamente hacia otro tipo de partículas y no hay manera de registrarlo.

Para que te hagas una idea, la vida media (en reposo) de un bosón de Higgs de 125 GeV es de una billonésima de billonésima de segundo, unyoctosegundo (¡qué palabra para presumir con las amigas!). Lo que están haciendo con esa gran máquina de Suiza, el LHC, es hacer que muchas partículas choquen entre sí a gran velocidad y ver las huellas que deja tras de sí el bosón. De momento, las pruebas no son lo suficientemente precisas para encontrarlo pero sí para "acorralarlo", ya saben en qué abanico de energía puede aparecer y como lo irán estrechando en los próximos meses, pronto sabemos si esa "H" de la ecuación existe, si en realidad son varias partículas en vez de una o si no hay rastro del famoso bosón y a los físicos les toca volver a echar cuentas.

Veremos qué sucede a lo largo del año de 2012 y volveré a contarte qué han encontrado y si sabemos un poquito más de nuestro universo o seguimos hechos un lío.

Hasta entonces, cuídate mucho. Recuerdos al abuelo.

Antonio

*PD. Ninguna abuela resultó herida durante la elaboración de este artículo. Si tu abuela es licenciada en física y no necesita que su nieto le explique nada, échale la culpa a Einstein, por basarse en estereotipos caducos e injustos sobre las abuelas.

ACTUALIZACIÓN 6 julio 2012: Querida abuela, hemos hecho un videográfico y quizá lo entiendas mejor con imágenes:videográfico bosón de Higgs

George Lemaitre, padre de la teoria del Big Bang

La teoría del Big Bang, la Gran Explosión que habría originado nuestro mundo, pertenece a la cultura general de nuestra época. Originalmente fue formulada por el belga Georges Lemaître, físico y sacerdote católico.

«El científico cristiano debe dominar y aplicar con sagacidad la técnica especial adecuada a su problema. Tiene los mismos medios que su colega no creyente. También tiene la misma libertad de espíritu, al menos si la idea que se hace de las verdades religiosas está a la altura de su formación científica. Sabe que todo ha sido hecho por Dios, pero sabe también que Dios no sustituye a sus creaturas. La actividad divina omnipresente se encuentra por doquier esencialmente oculta. Nunca se podrá reducir el Ser supremo a una hipótesis científica. La revelación divina no nos ha enseñado lo que éramos capaces de descubrir por nosotros mismos, al menos cuando esas verdades naturales no son indispensables para comprender la verdad sobrenatural. Por tanto, el científico cristiano va hacia adelante libremente, con la seguridad de que su investigación no puede entrar en conflicto con su fe. Incluso quizá tiene una cierta ventaja sobre su colega no creyente; en efecto, ambos se esfuerzan por descifrar la múltiple complejidad de la naturaleza en la que se encuentran sobrepuestas y confundidas las diversas etapas de la larga evolución del mundo, pero el creyente tiene la ventaja de saber que el enigma tiene solución, que la escritura subyacente es al fin y al cabo la obra de un Ser inteligente, y que por tanto el problema que plantea la naturaleza puede ser resuelto y su dificultad está sin duda proporcionada a la capacidad presente y futura de la humanidad. Probablemente esto no le proporcionará nuevos recursos para su investigación, pero contribuirá a fomentar en él ese sano optimismo sin el cual no se puede mantener durante largo tiempo un esfuerzo sostenido. En cierto sentido, el científico prescinde de su fe en su trabajo, no porque esa fe pudiera entorpecer su investigación, sino porque no se relaciona directamente con su actividad científica». Georges Lemaître, le Père du big bang. Éditions Labor, Bruselas 1994

Estas palabras, pronunciadas el 10 de septiembre de 1936 en un Congreso celebrado en Malinas, sintetizan nítidamente la compatibilidad entre la ciencia y la fe, en un mutuo respeto que evita indebidas interferencias, y a la vez muestran el estímulo que la fe proporciona al científico cristiano para avanzar en su arduo trabajo.

Para investigar un poco más sobre las relaciones fe y razón podéis navegar por los artículos desarrollados por el Grupo de Investigación de Ciencia, Religión y Fe de la Universidad de Navarra pinchando aquí

Los misterios del universo con Stuart Clark

Primera Parte de la entrevista

Segunda parte de la entrevista





Dos mil quinientos años después de Heráclito, Parménides, Demócrito o Anaxágoras nos seguimos preguntando por cuestiones ontológicas, epistemológicas y cosmológicas. Esta entrevista de Punset al físico Stuart Clark nos aclarará, o nos confundirá aún más, sobre lo que sabemos, y no sabemos, hoy del Universo

Cuestiones:

1. “Estamos rodeados de misterios” dice Punset al inicio de la charla. ¿Se refiere a misterios naturales o sobrenaturales? Las explicaciones que le solicita a Stuart Clark ¿son naturales o sobrenaturales?

2. Cuando miramos al cielo estrellado parece que el universo es estático aunque según la teoría más aceptada hoy en día se está expandiendo. ¿En qué se basa dicha teoría que nos hace creer de forma fundamentada que nuestros sentidos (una vez más) nos engañan?

3. ¿Hay más granos de arena en todas las playas del planeta Tierra (sumados a los granos de arena de las playas de otras 10.000 Tierras) o estrellas en el Universo? ¿lo creemos porque lo podemos imaginar o porque nos lo dicen los datos teóricos-observacionales?

4. ¿Qué es más fuerte la fuerza de la gravedad o la fuerza magnética? ¿Cuál tiene más alcance? La gravedad deforma el espacio y el tiempo. Explícalo en pocas palabras.

5. En los últimos 15 años los físicos se han llevado un sorpresa morrocotuda, ¿cuál? ¿cómo lo han observado? Esta sorpresa nos ha hecho creer que existe, aunque no la hemos visto ni sabemos muy bien qué es, ¿qué ente? Si no la hemos visto ni sabemos qué es, ¿cómo sabemos que es?

6. Las leyes, fuerzas y entes del universo, ¿son constantes o variables?

7. El universo, ¿cómo crees que acabará a partir de lo que dice Clark?

8. ¿Cuál es la aparente contradicción que se indica en la fe de erratas?

¿Con qué cita de Clark se inicia la segunda parte de la entrevista?

Mito del Carro Alado, Platón

Para leer el mito del carro alado pincha aquí

Platón en diez minutos

Símil de la línea de Platón: los niveles de conocimiento

Platón expone al final del libro VI de la República su célebre "símil de la línea", metáfora que pone de manifiesto por qué la filosofía platónica es una filosofía de dualismos. En este pasaje fundamental, se describen los grados del conocimiento (conocimiento sensible u opinión y conocimiento inteligible o cognoscible) en relación con los grados del ser (Mundo Sensible y Mundo Inteligible), representándolos sobre una línea cortada en segmentos. Os recomiendo su lectura como paso previo al comentario del "mito (o alegoría) de la caverna", que es el texto fijado por la Universidad para la EVAU

Apariencia y Realidad

¿Qué es lo real? 

Para Platón para que pueda existir un conocimiento verdadero, más allá del mundo físico sometido al cambio existe la "verdadera realidad". Esta realidad, mundo inteligible, se alcanza mediante la razón. En el mundo inteligible situará las esencias eternas, invisibles de todo lo visible y dotadas de un modo de existencia diferente al de las cosas concretas. Se trata de un mundo de valores y de "modelos ideales" a los que llama "Ideas". 

Las Ideas constituyen el objeto del conocimiento verdadero. 

La teoría de las Ideas permite a Platón construir una teoría de la Naturaleza que rechaza la postura de los atomistas como Democrito, es decir, que el orden no puede ser el resultado azaroso del desorden. El orden sólo puede provenir de una Inteligencia ordenada. Platón retorna en gran medida a Anaxágoras, recogiendo su idea de que hay una Inteligencia ordenadora (nous) a la que Platón denomina Demiurgo. 

La Inteligencia ordenadora o Demiurgo actúa sobre una materia eterna, caótica, a la que Platón denomina de muchas maneras utilizando diversas metáforas, por ejemplo, la denomina espacio (que en este caso no es, estático ni inerte sino dotado de movimientos caóticos, irregulares. En este punto Platón  se acerca al atomismo al admitir una materia eterna y eternamente agitada de movimientos desordenados. Platón jamás cita por su nombre a Demócrito o Leucipo a pesar de que en su explicación del Universo los tiene constantemente presentes. Aristóteles es quien subraya explícitamente la vinculación de Platón con los atomistas en este punto: “Hay algunos -dice- como Leucipo y Platón, que afirman que la actividad existe desde siempre ya que desde siempre hay movimiento”. Metafísica, 1.XII, c.6, 1071-b31.

 Junto a estos dos principios -inteligencia ordenadora y materia eterna dotada de movimientos caóticos- Platón establece un tercer principio, las Ideas. Estas resultan necesarias dentro de la explicación platónica desde el momento en que se introduce una inteligencia ordenadora. En efecto, todo ser inteligente que fabrica o construye algo -y el Demiurgo es el artífice del Universo- lo fabrica de acuerdo con un plan o modelo. La función del Demiurgo es la de plasmar las esencias o Ideas en la materia lo más perfectamente posible. Si el Universo no es totalmente perfecto es porque la materia introduce siempre un factor de desorden e indeterminación. (Cf. Timeo 50b-51b, 52a-53b.) 

Teoría de las Ideas de Platón

Platón defiende la existencia de dos tipos de realidad o mundo: el mundo sensible y el mundo inteligible. (dualidad ontológica)

- El mundo sensible es el mundo de las cosas físicas, sometidas al cambio, mutables, corruptibles (nacen, cambian, mueren...), dependientes del tiempo y el espacio. Es el mundo que se nos aparece ante los sentidos (el mundo visible). 

- El mundo inteligible es el mundo de las ideas (formas) trascendentes, ajenas al tiempo y al espacio, cuyos seres (las ideas) son incorpóreos, indivisibles, eternos (no nacen ni cambian ni mueren). Es un mundo que no podemos experimentar con los sentidos, pero sí podemos alcanzar con la razón. 

De esos dos mundos, el mundo verdadero y fundamental es el mundo inteligible. El mundo sensible es descrito por Platón como un reflejo o imagen del mundo inteligible, y que no puede ser en sí mismo nada. 

Las cosas del mundo sensible no tienen ser o identidad por sí mismas (son cambiantes). Solo son en cuanto que "participan" o copian a las ideas. Por ejemplo, un caballo no puede ser (ni ser pensado) sino por participar de la forma o idea de caballo. 

Por el contrario, el mundo inteligible existe por sí mismo. Las ideas son lo que son por sí mismas, no necesitan a las cosas físicas para ser. La idea de caballo es lo que es, y siempre será así, haya o no caballos particulares en el mundo. La idea de dos o de círculo es lo que es, aunque nadie las piense o descubra. Sin las ideas las cosas físicas no pueden ser nada, por el contrario, las ideas existen, son, independientemente de las cosas físicas. 

Ahora bien, las ideas consideradas en sí mismas pueden ser de muchos tipos. Platón parece sugerir a veces que hay tantas ideas como cosas o individuos (por ejemplo, la idea o forma de cada caballo...), aunque casi siempre menciona ideas de género (idea de caballo, de hombre, etc.) y de cualidad (idea de blancura, grandeza, etc.), sobre todo de cualidades morales y estéticas (ideas de virtud, valentía, belleza...). En algún diálogo plantea ciertas ideas más fundamentales (las ideas de ser, identidad, diferencia, movimiento, reposo...), de las que “participarían” las demás. Pero la idea más fundamental de todas, la idea o forma de todas las demás, es la que denomina “Idea de bien”, con la que se representa la unidad y perfección que comparten todas las ideas.

Presentación- resúmen Platón

Esta presentación puede ayudaros a la comprensión de la filosofía platónica


Prestentación Platón

Filosofía y arte: La muerte de Sócrates

J. L David, pintor neoclásico francés, narra los últimos momentos de la vida de Sócrates condenado a muerte, bebiendo cicuta, por corromper a la juventud y rechazar a los dioses. Muchos de sus seguidores le sugirieron que huyera, como Critón, que apoya su mano en su muslo, en un último intento de convencer a Sócrates de que huyese. Sin embargo, Sócrates acata las leyes griegas por cuestión de principios "prefiero sufrir una injusticia que cometerla" y acepta su condena con decisión. Su brazo aparece alzado hacia lo alto, en señal de firme convicción, mientras que con el otro alcanza el veneno que le conducirá a la muerte. En el suelo se puede ver una cadena abierta, símbolo de la liberación del alma encadenada al cuerpo y a la ignorancia, que Sócrates reconocía como el verdadero mal. 

El resto de personajes no pueden contener la emoción del momento y aparecen indignados, incluso el carcelero se siente avergonzado de servirle el veneno. 

Platón, el hombre anciano sentado, de espaldas a Sócrates se muestra profundamente reflexivo ante la muerte de su maestro, afligido pero contenido, encarnando una madurez intelectual muy superior al resto de los componentes. La escena fue descrita por Platón en su obra Fedón (probablemente representado en el pergamino que observamos en el suelo junto a él) pero el propio Platón no estaba presente en ese momento, ya que se encontraba enfermo, y era mucho más joven, no el hombre de avanzada edad que observamos. 

La figura del filósofo adquiere grandiosidad y en palabras del propio Platón, era «el más sabio y justo de todos los hombres».

Autor: Jacques-Louis David

Año: 1787

Medidas: 130 cm × 196 cm

Soporte: Óleo sobre lienzo

Tema: Histórico

Estilo: Neoclasicismo

Localización: Museo Metropolitano de Arte, Nueva York

Breve biografía de Platón

"De esta suerte, yo que al principio estaba lleno de entusiasmo por dedicarme a la política, al volver mi atención a la vida pública y verla arrastrada en todas direcciones por toda clase de corrientes, terminé por verme atacado de vértigo, y si bien no prescindí de reflexionar sobre la manera de poder introducir una mejor en ella, sí dejé, sin embargo, de esperar sucesivas oportunidades de intervenir activamente. Y terminé por adquirir el convencimiento con respecto a todos los Estados actuales de que están sin excepción, mal gobernados;" 

(Fragmento de la Carta VII de Platón)

Para leer la carta completa pincha en el siguiente enlace y para obtener una visión global y una explicación del contexto y contenido de la carta aquí

PLATON - LA AVENTURA DEL PENSAMIENTO

Sócrates y los Sofistas

Con Sócrates y los sofistas el objeto de reflexión de los filósofos pasa a ser el hombre. Se inicia el periodo antropológico de la filosofía...
Una presentación para repasar los contenidos explicados en clase

Sócrates y sofistas de Concepción Pérez Gacía. Licenciada en Filosofía

¿Qué es la Filosofía?

 Daniel Rosende, un gran profe de Filosofía, ha realizado un estupendo trabajo didáctico en su canal de youtube "Unboxing Philosophy", al que tenéis acceso desde los recursos del blog. 

Para empezar el curso nos preguntamos: ¿qué es la Filosofía? ¿para qué sirve la Filosofía en mi vida?

Manual de consulta Filosofía 2ª Bachillerato

Hola chicos, os dejo otro manual de consulta realizado por el departamento de filosofía del I.E.S. San Nicolás de Tolentino. Puedes consultarlo pinchando en el siguiente enlace. 

Espero que os sea útil.

Bienvenidos

¡BIENVENIDOS AL CURSO 2018-19!

Iniciamos esta nueva aventura de descubrimiento y aprendizaje. Espero que os sea estimulante el camino y os ayude a crecer tanto en lo académico como en lo personal.

Os deseo mucho éxito.
Comenzamos

La idea de Dios

La filosofía medieval surge en el el marco religioso cristiano con una clara inclinación hacia temas teológicos; es inevitable pero recordad que estamos viendo filosofía. No vamos a tratar la teología como tal, sino aquella que trata el problema de una realidad llamada Dios y su explicación racional. Y aunque nos parezca que la Iglesia no tendría interés por aquella época en hacer demostraciones racionales sobre Dios el caso es justamente el contrario. Sí lo hace. Dios es "un problema"; un problema filosófico. 
Como diría Santo Tomás "me ocupo de la existencia de Dios porque el conocimiento de su existencia no es inmediato ni evidente". El término Dios implica una idea, un concepto en la mente del hombre.

Os traigo unas líneas extraídas de un artículo publicado en Filosofía Digital, que lleva por nombre "La idea de Dios".

¿A quién engañó, Spinoza, el filósofo más honrado que haya pisado jamás la tierra al denominar “Dios” al Ser infinito y eterno? ¿No les gusta a los profesores adocenados, a los ateos de conveniencia o a los materialistas indolentes? ¿Les parece que la palabra Dios tiene un tufillo a sotana y sacristía? ¿Se debería inventar, para complacer sus intelectos sofisticados y sus prejuicios anticlericales, otra palabra para nombrar lo eterno? Pues ¡que la inventen ellos!
“El indolente se asombra de cualquier palabra”, decía Heráclito. A nosotros, en cambio, la palabra “Dios” nos vale, ya lo creo. Porque, tal como afirmó Kierkegaard, Dios es una idea, no un nombre. Y no es que no reconozcamos, con el filósofo de Éfeso, que: “Lo uno, el único sabio, quiere y no quiere llamarse con el nombre de Zeus”. Pero es que Zeus, Yahvéh o Alá son los nombres propios de los dioses de ciertas religiones. Dios, en cambio, es más bien la palabra con que, nosotros al menos, designamos la Naturaleza divina, infinita y eterna. Y no es un subterfugio. ¿Acaso el significado común se aleja “enteramente” del que nosotros queremos atribuirle? Con todo, si alguien quiere pleitear por un vocablo, no aceptaremos el envite.

¿Cuál es la esencia de Dios?

Comentario de texto. Aristóteles

ARISTÓTELES

“El hombre, es por naturaleza, un animal cívico.. La razón de que el hombre sea un ser social, más que cualquier abeja y que cualquier otro animal gregario, es clara. La naturaleza, pues, como decimos, no hace nada en vano. Sólo el hombre, entre los animales, posee la palabra. La voz es una indicación del dolor y del placer; por eso la tienen también los otros animales. (Ya que su naturaleza ha alcanzado hasta tener sensación del dolor y del placer e indicarse estas sensaciones unos a otros.) En cambio, la palabra existe para manifestar lo conveniente y lo dañino, así como lo justo y lo injusto. Y esto es lo propio de los humanos frente a los demás animales: poseer, de modo exclusivo, el sentido de lo bueno y lo malo, lo justo y lo injusto, y las demás apreciaciones. La participación comunitaria en éstas funda la casa familiar y la ciudad”

Aristóteles, Política.

AUTOR. Aristóteles. Siglo IV. A.C. Discípulo de Platón. Criticó la Teoría de las Ideas, pues sostenía que la esencia de las cosas no podía estar separada de ellas. Se opuso a la división en dos mundos de Platón. Proponía que los sentidos eran la única fuente posible de conocimiento. Estudio diversos temas: lógica, lenguaje, filosofía, ética, política…

TEMA DEL TEXTO. El Ser Humano es un Ser Social por naturaleza. Es así porque posee el lenguaje (la palabra) que le permite expresar y compartir lo que es justo e injusto, es decir, tener Ética. Los animales sólo tienen voz para expresar dolor y placer.

IDEAS PRINCIPALES. 1) Defiende la idea de que el Ser Humano es social por Naturaleza. 2) La prueba de que el Ser Humano es un ser social es que, mientras los animales tienen la voz con la que expresan sensaciones, los Seres Humanos somos los únicos que tenemos palabra. 3) La palabra es lo que nos hace seres sociales. La palabra, el lenguaje, nos permite expresar y compartir ideas acerca de lo bueno y lo malo, ideas acerca del comportamiento humano. Somos los únicos que tenemos el sentido de lo justo y de lo injusto expresado con palabras. 4) Es la posibilidad de compartir en, comunidad, nuestras ideas acerca de lo que es justo y lo que injusto, lo que hace posible que se forme la sociedad. En el origen de la sociedad están esas ideas comunes sobre la justicia que expresamos a través de la palabra.

RELACIÓN ENTRE LAS IDEAS. La naturaleza nos ha dado la capacidad de comunicarnos con otras personas. La existencia del lenguaje frente a la simple voz de los animales, demuestra que somos seres sociales. La diferencia es que con el lenguaje humano nos comunicamos ideas acerca de lo justo o injusto, esas ideas están en el origen de la sociedad.

EXPLICACIÓN DE LAS IDEAS. En la naturaleza del ser humano está el vivir en sociedad. Como todo ser, el humano tiene un fin propio la felicidad, solo viviendo en sociedad lo alcanza. Necesitamos a los demás; por eso la familia y la aldea. De su unión la Polis, autónoma y autosuficiente; en ella alcanzamos la perfección. El ser humano es un ser social más que cualquier otro porque el lenguaje es humano, y si la naturaleza nos lo ha dado es por alguna razón, ya que todo en ella tiene una finalidad. Los animales se pueden comunicar pero solo sensaciones (placer, dolor). El lenguaje simbólico permite comunicar lo bueno y lo malo, la moral es un ámbito exclusivo humano que deriva de nuestra razón y de nuestro lenguaje. Una ciudad se define por las leyes que la rigen, por su idea de la justicia, la cual se deriva de sus ciudadanos. Así queda patente la unión entre ética y política en Aristóteles